Friday , 17 August 2018
Home » Без рубрики » Между знанием и невежеством.
Между знанием и невежеством.

Между знанием и невежеством.

Любой человек, наблюдающий за тем как некоторые (исламские) идеологи совершают отлучение других мусульман от Ислама, вопреки принципам и концепциям, разделяемым большинством ученых, знает, что у этой проблемы есть определенные причины. Можно разделить невежество этих людей, на два типа: во-первых, это невежество в отношении исламских знаний, в том смысле, что человек, поддерживающий эту идеологию, не занимается их поиском так же, как и простой обыватель. Любой попадающий под это описание, т.е. тот, кто готов позволить запустить себе в голову и в душу любое мнение, которое впечатляет его из-за своей необычности, бесстрашности или сходстве с его личными желаниями, похож на пустой сосуд, принимающий все, что в него поместят. Исцеление такого человека в том, чтобы он спрашивал (в качестве обучения) до тех пор пока он не получит необходимое ему знание. Однако, кого же ему спрашивать? Он должен спрашивать тех, кого Аллах приказал нам спрашивать: «людей напоминания»(1), а это, по выражению знатоков толкования Корана, «люди знания и глубокой проницательности»(2). Шейх ибн Саади сказал в своем разъяснении слов Аллаха: «До тебя [Мухаммад] Мы ниспосылали именно людей (мужчин), которым внушали Божественные Откровения. Поэтому пусть спросят у людей напоминания (знатоков священных текстов Торы и Евангелия), раз уж сами не знают».(3)

Этот аят, хотя и был ниспослан с особой целью, чтобы люди спросили людей напоминания, т.е. людей знания, об условиях предыдущих пророков, но, тем не менее, также является общим в отношении любого религиозного вопроса, будь он фундаментальным или второстепенным. Если у человека нет знаний о них, он должен спросить того, кто знает, то есть в этом аяте содержится приказ учиться и спрашивать. И в том, что нужно задавать вопросы людям напоминания и людям знания – есть запрет спрашивать кого-либо, известного своим невежеством, а также запрещение не имеющему достаточных знаний человеку выступать и отвечать…
Второй тип это когда люди владеют какой-то частью знания, но невежество происходит от недостатка точности и умения применять тексты и принципы исламского знания в конкретной ситуации, или же человек может быть небрежным.
Применение знаний в каждой конкретной ситуации требует больших усилий и не каждый может делать это соответствующим образом; в этом деле сведущие ученые выделяются на фоне других. Знатоки исламских принципов заложили фундамент и установили правила и принципы того, как правильно применять тексты. Отсюда и их утверждение:
«Каждая законодательная норма имеет два источника: один основывается на текстах, а другой на интеллекте. Тот, что основывается на тексте, известен нам из исламских правообразующих документов. Что касается тех, которые основываются на интеллекте, то имеется в виду понимание природы обстоятельств правового решения и применение его к соответствующему событию. В науке Усуль-аль-Фикх(4) это известно как тахкик-уль-манат т.е. «существует правовой принцип, по которому есть единогласное мнение или же о нем упоминается в текстах, который формирует основу, и таких образом муджтахиду (5) становится очевидно, что принцип существует в (исследуемых) второстепенных вопросах»(6). Эта концепция тахкик-уль-манат, согласно мнению ученых, является видом иджтихада и не каждому разрешено её совершать.
Одним из самых очевидных причин невежества в этом вопросе является недостаточный поиск знаний в соответствии с верно структурированной методологией, иначе говоря, приобретение знаний от людей, занимающихся этим, и поступают согласно тому, что знают. Иначе же, невозможно студенту иметь обширные знания, просвещенный ум и сердце, и сильную аргументацию. Вот что говорили люди знания прошлого:
«Знание было у людей в груди, затем его перенесли в книги, но ключи (от их понимания) остались в груди людей!»
Замечательны слова непревзойденного имама Абу Исхака аш-Шатиби, да упокоит его Аллах, написанные в предисловии к «аль-Мувафакат»:
«Самый лучший способ получать знания, ведущий к глубокому их пониманию, это приобретать их у людей: от тех, кто разбирается в них полностью и в совершенстве ими владеет…И он упомянул о двух способах как это можно сделать- (1) получать знания устно и (2) читать книги ученых.»
Затем он добавил:
«И это, имеется в виду получения знания устно,- наилучший из двух способов и самое безопасное мнение по двум причинам: Первая – Всевышний Аллах (с.у.т) установил нечто особое между учителем и учеником, что подтвердят и студенты и ученые. Как много вопросов, о которых студент читал в книгах, запоминал и повторял наизусть, но не понимал! Но когда учитель диктует их ему, он сразу же понимает, и начинает в них разбираться, лично присутствуя на занятиях. Понимание наступает только естественным образом, при помощи разъяснения непонятных мест, которые студент даже не заметил.
Это может произойти из-за чего-то необычного; из-за чего-то, что Аллах (с.у.т) дает ученику, когда он предстает перед учителем, показывая свою беспомощность и явно показывая, что ему необходимо чтобы его научили…
Умар аль-Хаттаб сказал: «Три моих мнения были подтверждены моим Господом. Это явилось результатом того, что я находился с учеными! Это потому, что студент достигает понимания, находясь с ними, а не когда ему передают его другие. Этот свет остается с учеником до тех пор, пока ученики следуют за своим учителем, уважительно ведут себя с ним и следуют его словам. Так что этот путь полезен в любом смысле». Так что будь внимателен, да сохранит тебя Аллах!»(7)
Вот о чем говорит опыт: студент, изучающий тот или иной вопрос, приходя на занятия, проводимые преподавателем, считает, что он разбирается в данном вопросе, и нет других интерпретаций и объяснений, кроме тех, которые он постиг. Изучив его больше, может получиться следующим образом: то ли он не поймет вопрос, то ли его понимание будет ограниченным, в том смысле, что он что-то понял, но не знает много другого.
Как сказали ученые, понимание человеком исламского текста не выходит за пределы трех вещей: что это понимание является более общим, чем сам подразумевающийся смысл; что понимание более конкретное, чем смысл; или же оно согласуется со смыслом. Это напоминает мне о том, как Абу Бакр рассказывал о своем понимании своего сна Посланнику Аллаха, имаму и учителю. И он (с.а.с) подтвердил, то в чем он был прав и объяснил, в чем он ошибся. Он (с.а.с) сказал: «В чем-то ты был прав, а в чем-то ты ошибся»(8).
Я прошу тебя подумать над историей Умара аль-Фарука, наиболее знающего человека после Посланника Аллаха (с.а.с) и Абу Бакра (р.а.а); посмотри на его понимание во времена Договора Худайбии, которое привело его к тому, что он вернулся к Посланнику Всевышнего и спорил о чем-то что Посланник уже решил (а ведь он Посланник Аллаха!).
Он сказал: «О Посланник Аллаха, мы ведь правы, а они не правы?» Он (с.а.с) ответил : «Да, так и есть». Умар сказал: «Разве наши убитые не в Раю, а их убитые не в Аду?». Он (с.а.с) ответил : «Да, так и есть». Умар сказал: «Тогда почему мы должны терпеть унижение нашей религии и уходить когда Аллах еще не рассудил меж нами?» Посланник Аллаха (с.а.с) доверительно объяснил: «О сын Аль-Хаттаба! Поистине я являюсь Посланником Божьим, и Бог никогда не покинет меня». Тогда Умар направился к Абу Бакру и сказал ему: «Поистине он Посланник Божий и Бог никогда не оставит его». После этого разъяснения, беспокоившее Умара исчезло и к нему явилась истина. Эта история указана в Сахих аль-Бухари, хадис №3182. Имам аш-Шатиби так прокомментировал этот хадис:
«Это польза от того, что человек сопровождает ученого и прислушивается к нему, а также стойко придерживается его мнения во времена смут»(9).
И разве что-нибудь заставляет молодых людей ошибаться, как не превозношение абстрактного мнения и полное доверие к нему без того, чтобы показать его ученым или даже изучения утверждения знающих и происхождения идеи?!
Ученым, занятым изучением исламских наук хорошо известно, что текст Корана и Сунны не находятся на одном уровне в отношении ясности их выражения определенного смысла. Знание этого достигается только теми, кто изучал методологию ученых в том, как извлекать правовые решения и понимать смыслы текстов. Это методологии и правила, которые были установлены для объяснения текстов, тщательно извлеченные из правил языка, концепций исламского права и его целей. Это практическая реализация слов Всевышнего Аллаха:
«Но если бы они оставили это на суд Пророка и обладающих властью среди них, то те, кто может извлечь из этого правильные выводы, узнали бы об этом»(10).
Значение разъяснения текста следующее: «Выявление смысла слов и норм, которые они выражают, для того чтобы действовать согласно тексту в соответствии с тем, как это понятно их текста»(11)
Исламские тексты, касательно их выражения определенных правовых норм в отношении того, кто обязан следовать исламскому праву, могут быть явными, очевидными, недвусмысленными и т.д. Также они могут иметь скрытый смысл, а поэтому нуждаться в разъяснении, или же могут быть обобщенными, конкретизированными, или общими с определенным смыслом и так далее.
Это колоссальное и точное наследство знаний не может быть достигнуто, если лишь пробегаться по нему и быть невежественным в этом вопросе, или же если считать что-то неважным. Только лишь при помощи досконального изучения тексты возможно понять, их значения выяснить и разрешить мнимые противоречия в Книге Аллаха и Его Посланника (с.а.с). По причине невежества в этом вопросе случаются ошибки, и тексты понимаются не в соответствии со значением, которое они имеют. Аллах (с.у.т) предостерегает нас в Своей Книге против приведения доводов без трех фундаментальных вещей: знания, руководства и освещающей Книги. Аллах (с.у.т.) сказал:
«Среди людей есть те, кто может спорить о Боге, не имея знаний, не имея верного пути, а также не имея освещающей Книги (от Него)»(12)
И это то, о чем предупреждал праведный Халиф Умар аль-Фарук, опасаясь, что тексты будут интерпретироваться без наличия экспертизы и знания. Он (р.а.а.) сказал: «Я не боюсь, что в этой умме будут верующие, чья вера запрещает ему (делиться тем, что он знает), и я не боюсь грешника, чей грех (такой, как неправильное толкование текста) будет явным, но я боюсь человека, кто читает Коран до тех пор, пока его не начинает его знать свободно, а потом он интерпретирует его в соответствии с чем-то другим, нежели с его (правильной) интерпретацией»(13). Эта опасность таится в неправильной интерпретации, которая не соответствует действующим принципам знания и является просто интеллектуальным пониманием текста, которая изменяет правовые нормы, в соответствии с которыми поклоняются Аллаху, и может иметь влияние на других. Изучая идеологическую историю исламских групп и сект, которые отошли от того, чему следовали Посланник Аллаха (с.а.с) и его сподвижники, или преувеличили некоторые позиции в вопросах веры, или были источником чуждых и ошибочных идей, мы можем увидеть, что они стали аномальными внутри Уммы, заблудились и кончили известным образом, в общем-то, по причине двух типов невежества, а Всевышнему ведомо лучше. Они изъяли тексты из их очевидного значения и интерпретировали их в соответствии со своими желаниями, а не так чтобы аят был решающим фактором в любом желании и мнении. Не далеко ушли и хариджиты (в своем заблуждении)!!! Именно среди хариджитов были люди, которых описывали как усердно и много поклоняющихся и очевидно имеющих чистую цель и желание стремиться к благому, кроме лишь того, что невежество и недостаток знаний привели их к краху, и не ошибается тот, кому помог Аллах! Благородная цель должна иметь благородный способ ее достижения. Этот метод-знание и действие. Цели в Исламе не оправдывают средства. И успех лишь в руках Аллаха.
*************************
1)Св. Коран, 16:43 и 21:7
2)Тафсир ар-Рази (20/37)
3)Св. Коран, 21:7
4)Основополагающие принципы исламской юриспруденции
5)Тот, кто имеет соответствующую квалификацию, чтобы выносить свои собственные решения
6)Ат-Туфи, «Шарх мухтасар ар-Раудах
7)Аль-Мувафакат (1/145)
8)Сахих аль-Бухари, Книга Толкования, хадис № 7046
9)Аль-Мувафакат (1/145)
10)Св. Коран, 4:83
11)Д-р Мухаммад Адиб, «Тафсир ан-Нусус», (1/59)
12)Св. Коран, 22:8
13)ДжамиБайян аль-Ильм уа Фадлихи

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*