Monday , 24 September 2018
Home » Без рубрики » Условия распространения добродетели и запрет порока
Условия распространения добродетели и запрет порока

Условия распространения добродетели и запрет порока

1. Знание:
Творец добродетели должен быть достаточно компетентным, знать то, что целомудренно и грешно, поскольку он может распространить грешные дела и запретить делать добродетели в силу недостаточных религиозных знаний. Аллах Всемогущий говорит: «Скажи: это мой путь; я приглашаю к Аллаху с пониманием, я и те, кто мне следуют». (1). Эта строчка показывает, что призыв к исламу должен основываться на разумных и ясно выраженных свидетельствах (2), особенно в случаях, которые от транслятора идей требуют использование методов психологического убеждения, чтобы помочь людям понять смысл шариата (3).
Тем не менее транслятор добродетели не обязан изучать детально юриспруденцию исламских обязанностей и запретов, которые ясно упоминаются в Коране и хадисах, как сказал Замахшари в своей книге «Аль-Кашииф»: «Распространение добродетели и предотвращение порока – общественная обязанность, которая может быть только предпринята теми, у кого есть знание о добродетели и пороке, а те, у кого нет достаточных религиозных знаний, могут провоцировать религиозные заблуждения». (4)
2. Пользуясь мудрости и хорошим советом:
Транслятор добродетели должен прибегать к мудрости, своего рода предостережению и разуму, чтобы призывать людей к исламу, как Аллах сказал: «Призовите к пути господа через мудрость, добрые увещевания и разум наилучшим образом» (5). Прибегая к жестокости и насилию, призывая к исламу, они отчуждают людей от ислама. Следовательно, пропагандированние добродетели должны осуществлять только те, которые обладают мудростью, знанием и терпением, чтобы вынести жестокость, поскольку проповедник ценностей может столкнуться с враждебным отношением некоторых коррумпированных и неверных людей. Поэтому Лукман сказал своему сыну: «О, сын мой, делай намаз, принимай то, что является правильным, запрещай неверное и будь терпим к тому, что выпадает на твою долю. На самом деле, это вопросы, (требующие) определения». Так, мудрость и доброе увещевание требуют знаний и терпения, так как знание помогает тому, кто проповедует добродетель, чтобы убедить публику, которая к нему обращается, используя методы убеждения.
Более того, терпение и доброта – необходимы для достижения поставленных целей, поскольку насилие и жестокость только отчуждают и разъединяют людей. Проповедуя добродетель, Ибн Таймья акцентировал внимание на добре как одном из требований юриспруденции, сказав: «Никто не заявляет, что истинно и запрещает, что неверно, а ждет этого от того, кто обладает знаниями того, что должно быть ограничено и запрещено» (7). Пророк, мир ему, говорил: «Когда добро проявляется в каких-то вещах, они преображаются, а когда его отнимают – они портятся (8). Однажды кто-то оскорбил Аль-Мамуна, но он был достаточно мудрым и терпимым, чтобы сказать: «Пожалуйста, будь добрым, потому что Аллах послал кого-то, кто лучше тебя к другому, который злее, чем я и приказал ему быть добрым и мягким: Он послал Моисея и Аарона, которые намного лучше, чем ты, к фараону, который хуже, чем я, и сказал им: «Идите к фараону, он действительно согрешил, говорите с ним мягко, и возможно он прислушается или побоится» (9).
Доброта и мягкость также важны при привлечении людей к исламу, Аллах говорил: «Это милость Аллаха, чтобы ты был терпим к ним (О Мухаммед), иначе если бы ты был суров и жесток с ними, они бы не были рядом с тобой» (10). Также терпение необходимо, призывая людей к исламу, так как людям обычно требуется время, чтобы убедится в том, что они идут по ложному пути.
3. Запрет только того, что четко запрещено в религиозных текстах:
Тот, кто определяет добродетели, должен запрещать только то, что четко запрещено в Коране, хадисах и то, что было определено советом ученых и таким образом этот человек никогда не запретит то, с чем ученые не согласны, или то, что основано на независимом суждении (11). Имам аль-Навави сказал в книге Равдата ат-Таалибин: «Ученые должны запрещать только то, что ясно определено как запретное, и никогда не запрещать что-либо, основанное на независимом суждении или том, с чем ученые не согласны в рамках областей шариата, они только запрещают то, что очевидно и известно как запретное в религиозных текстах» (12).
Также Ибн Кудаама сказа: «Тот, кто ограничивает дозволенное, должен запрещать только то, что четко запрещено в религиозных текстах и таким образом он не должен когда-либо запрещать то, что основано на независимом суждении, так как Имам Ахмад сказал: ученые не должны никогда принуждать людей следовать какой-либо идеологической школе» (13).
Таким образом, нет того, что считается грехом, пока это не отражено в религиозных текстах как грех, который вызывает гнев Аллаха и заслуживает наказания, вне зависимости, незначительный или большой это грех, но какие-то незначительные вещи могут иногда и прощаться, как сказал Аллах: «Если ты избежишь совершения большого греха, который запрещен, мы не посчитаем твои незначительные грехи и допустим тебя в высшее царствие» (14).
Так, тот, кто ограничивает дозволенное никогда не должен запрещать то, что ему просто не нравится, и не ограничивать то, что просто он хочет, так как однажды человек спросил пророка, мир ему, о том, какие Аллах наложил обязательства в исламе и тот рассказал ему о пяти столпах ислама; когда человек поклялся исполнять их, пророк, мир ему, пообещал ему рай. Таким образом, запретный поступок должен быть грехом, который четко запрещен в Коране, хадисах или является исламским консенсусом, который введен на основе текстов шариата. Хотя, то, с чем ученые не могут согласиться, никогда не сможет считаться грехом, который должен быть запрещен (15).
4. Запрещение порока не должно привести к большому греху:
Мусульманские ученые согласились с тем, что люди никогда не запрещают грех, если это может привести к еще большему греху, а скорее выбирают меньшее из зол. Ни один грех не должен быть запрещен, если это может привести к кровопролитию невинных людей, разрушению святынь и распространению коррупции (16). Пророк, мир ему, сказал Аише: «О, Аиша, если твои люди не перестали в недавнем времени быть многобожниками (не обратились бы к исламу), я бы разрушил Каабу и сравнял бы ее с землей и поставил бы две двери, одна будет обращена на восток, другая – на запад и добавил бы к этому 6 локтей площади от Хиджира, потому что курайшиты снесли его, когда перестраивали» (17). Также пророк, мир ему, не стал незамедлительно уничтожать идолов в Мекке, а подождал, пока ислам распространится и люди уверуют, в противном случае, если бы он их разрушил, мусульмане были бы убиты и призыв к исламу был бы приостановлен; таким образом, он выбрал меньшее из зол (18). Хотя условия запрета неверного заключаются в следующем, как сказал пророк, мир ему: «Кто видит среди нас зло, должен изменить его своими руками; если он не способен сделать это, надо изменить это языком, а если и это невозможно, тогда надо изменить с помощью сердца; и это самая слабая форма веры» (19).
Следовательно, любой, кто может предотвратить плохие поступки своими руками, должен сделать это, пока это не привело к большему злу. Если это может перерасти в большее зло, тогда он должен просто возненавидеть этот поступок глубоко всем сердцем. Действительно, есть такие порочные деяния, которые могут быть исправлены только под влиянием властей и руководителей, у которых есть возможность остановить коррупционеров (нарушителей), в отличие от нормальных проповедников, чьи жестокие проповеди могут привести к мятежу и кровопролитию. Также такие опекуны, как родители, мужья, матери и работодатели могут помочь в процессе предотвращения зла без серьезных последствий. Никто не должен силой менять зло своими руками, будучи убежденным, что это наилучшая форма веры.
К сожалению, некоторые сбитые с толку люди совершают большое количество терактов, чтобы оказать давление на своих лидеров, чтобы предотвратить зло, не осознавая последствий трагедии, которая является результатом из преступных действий, и которые не делаю ничего, кроме того, что распространяют еще большее зло, чем должны были поменять, потому что это правило, которое основывается на исламском принципе защиты интересов мусульман и предотвращая негативные последствия (21).
Аль-Кадильяд сказал: «Если кто-либо чувствует, что предотвращает зло своими руками, может вызвать большее зло, нежели то, что надо было изменить через переубеждение, и если он чувствует, что меняет зло с помощью языка, причиняя большее зло, чем то, которое должен отвергнуть это глубоко в своем сердце» (22). Ибн Таймия сказал: «Хотя прописывающий добродетели и запрещающий пороки может принести большую пользу, он не должен никогда запрещать неверные действия, которые приведут к большему злу, и таким образом он должен выбирать меньшее из зол, это правило, которое основывается на исламском принципе защиты интересов мусульман и предотвращения негативных последствий» (23).
Советники правителей:
Один из великих видов убеждения в том, что есть добро – это правдивое слово, произнесенное перед несправедливым правителем, как пророк, мир ему, сказа, когда его спросили о лучшем виде джихада (24).

Условия консультирования правителей следующие:
1.Кто-то может посоветовать правителю из добрых побуждений, если у него есть способность, запретить зло без причинения большего ущерба.
2.Советуя правителю, можно спровоцировать большее зло, можно отказаться от греховного действия руководителя глубоко в сердце и это самая слабая форма веры.
Пророк, мир ему, сказал: «Над тобой будут назначены лидеры, и ты обнаружишь, что они совершают как хорошие, так и плохие поступки. Тот, кто возненавидит свои плохие деяния, освободится от вины. Тот, кто не одобряет плохие поступки – (также) спасен (насколько это касается Божественного Гнева). Но тот, что одобряет свои плохие деяния, подражает им (тот обречен). Люди спросили: «О, Посланник Аллаха, не должны ли мы бороться с ними? Он ответил: «Нет, до тех пор, пока они молятся» (25). Абу Саид аль-Худри сказал: «Я слышал пророка, мир ему, который говорит: «Любой из вас, кто увидит зло, должен изменить его своими руками; если он не способен сделать это, тогда с помощью языка; а если он не способен сделать и это, тогда своим сердцем и это самая слабая форма веры» (26-27).
Ибн аль-Джавзи сказал: «Проповедование добродетели и запрет пороков султаном позволено, если проповедник прибегает к доброму увещеванию, но если такого рода призыв провоцирует большее зло, тогда ему не позволено давать советы султану, поскольку имам Ахмад сказал: «Не вызывай гнев султана, потому что его меч обнажен» (28).
Условия исправления зла одной рукой:
Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Тот, кто среди вас видит зло, должен изменит это своей рукой; если он не способен сделать это, тогда с помощью языка; и если он не способен сделать это, тогда своим сердцем и это самая слабая форма веры» (29).
Первое условие:
Этот запрет на порочное с помощью рук не должен провоцировать большее зло, такое, как убийство, избиение, грабёж и так далее. Аль-Кадильяд сказал: «Если кто-либо чувствует, что изменяя зло своими руками, он провоцирует большее зло, тогда он должен изменить это через добрые убеждения и если он чувствует, что изменяя зло языком, причиняет большее зло, он должен отвергнуть это глубоко в сердце» (30).
Второе условие:
Запрет порока руками не должен провоцировать бунт, в котором по невежеству своему общественность может принять участие, где могут быть разрушены святыни, убиты невинные люди.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.